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c 성심 최문희 가톨릭대학교 사회학 강사
페미니즘을 어떻게 즐겨 쓰나요?
페미니즘은 다양하다? 페미니즘은 남성에 대해 여성에게 유리한 규칙이다? 꼭 페미니즘이어야 할까? 극단적인 페미니즘은 경계해야 한다? 페미니스트가 되는 것도, 그렇게 불리는 것도 모두 쉽지 않다?페미니즘을 아십니까?
오늘날 페미니즘을 말하지 않는 사람은 거의 없다. 특히 한국 사회에서는 말하는 사람마다 페미니즘의 정의와 함의가 달라서 두 사람의 대화에서도 이 때문에 다툼이나 언쟁을 하기가 십상이다. 이쯤 되면 종교, 정치와 함께 페미니즘에 대한 논의는 피해는 것이 상책이다.
너도나도 잘 쓰고(?) 있다고 말하는 페미니즘은 우리에게 지식의 대상, 배움의 대상으로 다가온다. 지식이 많아질수록 페미니즘을 정복하는 것은 시간 문제라고 생각하여 많은 사람들은 혼자서 혹은 집단적으로 페미니즘을 학습하는 데 많은 시간과 노력을 들인다.
실제로 페미니즘 관련 강의를 듣는 대학생들에게 수강 이유를 물어보면 다음과 같이 이야기하는 경우가 많다. “페미니즘이 이야기하는 여성 차별과 피해는 알겠는데 이에 대한 논쟁이 있으면 누구(남자 혹은 여자)의 입장이 맞는 지 알 수가 없다. 이 수업을 통해 페미니즘에 대해 잘 알게 되면 나의 입장을 정리하는 데 많은 도움이 될 것 같다”. 잘 들어보면 피해상황을 두고 당사자들이 다투고 있으니 규칙을 잘 알아서 이 사건을 정의롭게 판단하고 싶다 라는 기특한 의도를 깔고 있다. 이러한 의도는 남녀 학생 모두에게서 나타난다. 편향된 판단을 해서 부적절하게 페미니스트로 불리고 싶지 않다는 의도도 담고 있다. 이 또한 남녀 학생의 공통된 바람이다.
페미니즘에 대해 가급적 멀리하거나 혹은 지식의 우위를 점하는 방식으로 이를 대하는 태도는 우리만의 n개의 페미니즘을 양산하는 데 크게 기여하였다. 가장 우려되는 결과는 굳이 ‘모두 다 아는’ 페미니즘에 대해 논의하거나 경청할 필요가 없다고 생각한다는 것이다. 정말 그럴까?
페미니즘을 ‘어떻게’ 아십니까?
남녀뿐만 아니라 노소 모두 알고 말하고 있는 페미니즘을 우리는 ‘어떻게’ 알게 되었을 까?
이 질문은 페미니즘의 태생과도 상관이 있다. 지극히 당연한 페미니즘 혹은 성차별의 문제는 원래 알아차리기가 어렵다. 일단 성차별은 생물학적 구분을 따르기 때문에 자연스러운 것으로 인식되며 여기에 더해지는 여성 억압은 일상생활 그 자체이기 때문에 ‘어떻게’ 그것이 그기에 있는 줄 아는가를 탐색하는 것은 페미니즘이 무엇인가?에 대답하는 것과 밀접하게 연결되어 있다.
페미니즘은 원래 집합적인 여성의 억압적 경험을 말하고 설명하기 위해 등장한 것으로 개인적 용법과는 거리가 멀다. 그럼에도 불구하고 우리는 개인적 경험을 통해 페미니즘을 알아챈다. 보다 정확하게 표현하면 페미니즘을 알아채는 가장 좋은 방법은 그것의 작용으로 나타나는 다양한 결과 혹은 발현을 기록 혹은 구술하는 것이다. 이것이 우리가 그것이 있다는 것을 아는 방법이다. 최근에 관심을 받고 있는 일제 식민지하의 위안부 진실 담론들이 기반하고 있는 것은 생존 위안부들의 경험 구술이다. <82년생 김지영>을 모르는 사람은 없다. 소설임에도 불구하고 신문기사를 보는 것처럼 사실에 기반하여 한국에서 82년생 김지영(여성)으로 산다는 것을 구체적으로 기술하고 있다.
이러한 방식은 페미니즘을 통해 성차별이 실재하며 변화가 필요하다는 것을 대중적으로 그리고 학문적으로 보여주는 보편적인 방식중의 하나이다. 좀 더 학문적으로 논의를 발전시키면 이 방법은 민간연구방법론(ethnomethodology)이라는 것과 맥이 닿는다. 해럴드 가핑켈Harold Garfinkel(1967)은 1950~60년대에 아그네스라는 이성애자 여성의 삶을 연구하면서 일반 사람들이 의식하지 못하지만 강하게 가지고 있는 젠더 질서 특히 여성에 대한 사회적 기대가 실재함을 보여주었다. 여기서 아그네스가 특별한 이유는 양성을 모두 갖고 태어났으면서 남성으로 길러졌으며 20대 전후해서 성전환수술을 통해 여성으로 성정체성을 선택했다는 것이다. 아그네스는 철저하게 자신의 이력을 숨기고 당시의 시간과 공간에서 인정받는 여성성을 성공적으로 수행하였는데 가핑클은 여기에서 이 여성의 ‘규칙위반(break the rule)’-성전환 수술로 여성이 되었기 때문에 일반적인 여성의 범주에 들어맞지 않는 다는 의미에서 규칙위반이다-과 여성성을 위한 의식적인 노력이 바로 당시 미국 사회의 주류 젠더 질서가 실재한다는 것을 보여주는 것이라고 하였다.
결국 우리가 페미니즘 혹은 성차별이 있음을 아는 방법은 ‘정당성’을 부여받은 그리고 끈임없이 정당화되고 있는 젠더 질서를 위반했을 때 이에 대한 경험과 반응을 알아차리는 것이다. 최근의 페미니즘에서 관심을 받고 있는 미러링mirroring과 백래쉬backlash는 아주 구체적이고 적극적인 ‘규칙위반’이라는 사회적 실험으로 볼 수 있는데 이를 통해 한국 사회가 터하고 있는 젠더 질서를 우리는 확인할 수 있었다. 이 현상을 두고 혹시 누가 올바른가? 정도가 지나친 거 아닌가? 어쨌든 갈등과 혐오는 나쁜 것이지 않은가? 이런 생각이 들었다면 당신은 이것이 페미니즘이라고 보는 것이다. 그리고 그렇게 믿는 것이다. 그러나 우리가 보고 있는 것은 페미니즘을 알아채는 최소한의 방법으로 단지 우리가 말할 수 있는 것은 페미니즘의 실재이다.
결국 우리가 보여주는 n개의 페미니즘은 페미니즘을 알아가는 우리의 다양한 방법이라고 볼 수 있으며 당연히 조화, 합의, 평등, 존중 이런 것만 있지 않다. 페미니즘을 알아채는 이러한 방법론적 특징 때문에 우리는 경험의 특수성과 편향성 구체성 등의 문제에 시달리더라도 ‘개인적인 것이 정치적인 것이다’라는 페미니즘의 통찰을 기억하고 페미니즘의 변화무쌍함을 이해할 수 있어야 한다. 이렇게 보면 페미니즘은 골치 아픈 트러블 메이커이니 멀리하거나 지식으로 완전 무장하여 페미니즘을 정복하겠다는 흔한 생각이나 시도는 다시 생각해보아야 한다.
페미니즘에 대한 이야기는 여기서 끝인가요?
그렇다면 어렵게 부각시킨 페미니즘을 알아차리는 것이 그대로 받아들여지는가? 혹은 이것이 문제 해결에서 주도적인 역할을 하는가? 이 질문은 페미니즘만 중요한가? 왜 꼭 페미니즘이어야 하는가? 인권이나 평등의 가치로 이야기하면 되지 않는가? 하는 질문들로 확장될 수 있다. 이 질문에 대한 답은 페미니즘의 역사에서 얻을 수 있다. 역사를 들여다보면 페미니즘은 온전히 자신의 목소리를 낸 적이 별로 없다. 페미니즘을 통한 사회비판이나 변혁에 대해 적극적이었지만 그 실천 방식은 ‘타협적’이고 특정 집단(중산층 백인여성)으로의 편향성을 지니며 더 나아가 페미니스트가 된다는 것은 ‘별나고’ ‘제 좋아서’(정당성이나 사회적 명분이라기 보다는) 하는 것이라고 본다.
여성들의 억압적 경험으로부터 알아챌 수 있다는 페미니즘(현상/젠더구조의 결과)은 그 명확성과 높은 문제 가능성에도 불구하고 그 원인이나 문제의 근간에 닿는 것은 쉽지 않다. 예를 들어 우리는 다음의 질문들에 익숙하다. 페미니즘은 가부장제 때문인가? 가부장제를 극복하기 위해서는 성차별, 나아가서는 성차이라는 것을 없애야 하는가? 다른 한편에서는 페미니즘은 계급차별이나 인종차별의 proxy가 아닌가?
페미니즘은 태생적으로 전체 조망에서 자신의 위치 지움positioning 이나 틈/사이에서 자신을 드러내기에 탁월하다. 매리울스턴크래프트를 예로 들어보자. 매리는 18세기에 여성들에게도 교육 기회에 접근할 수 있도록 제도를 개혁하면 남녀평등을 이룰 수 있음을 주창한 자유주의 페미니즘의 대표적인 인물이다. 실제로 매리울스턴크래프트는 <여성의 권리 옹호>에서 다음과 같이 언급하고 있다. “여자들을 합리적인 존재로, 자유로운 시민으로 만들어보자, 그러면 여자들은 좋은 아내와 어머니가 될 것이다, 남자들이 교육을 통해 좋은 남편과 아버지가 되는 것처럼 말이다“(스테퍼니 스탈, 2019, p120 에서 재인용). 여기서 제시된 ‘여성의 교육 기회로의 접근’을 향상시키자는 것은 페미니즘(성차별)에 대한 원인으로 교육 기회의 불평등을 꼽았으며 교육을 통해 여성은 직업을 가질 수 있으며(그래서 경제적 독립에 가까워질 수 있음) 불평등한 젠더 구조 속에 내재되어 있는 차별적 상황을 피해갈 수 있게 도와줄 것이라고 보았다.
하지만 <여자의 삶속에서 다시 만난 페미니즘 고전>에서 스테퍼니 스탈은 <여성의 권리 옹호>라는 고전을 ‘정밀’하게 읽다보면 우리가 아는 그 주장이 약화되어 있음을 알 수 있다고 지적하였다. 그녀의 독해에 의하면 ”매리울스턴크래프트는 인정대신 이성에 호소하는 쪽을 선택했다. 여자들에게 교육받을 기회를 제공하면 남자들에게도 이익이라는 증거를 조목조목 제시함으로써 남성 독자들을 끌어들였다. 단어 선책도 신중했다”(스테퍼니 스탈, 2019, p120). 매리의 주장은 어쩌면 남녀 성별 분업을 인정하고 그 위에서 여성의 기회 증진을 주장하는 제한적 페미니즘일 수도 있다. 스테퍼니 스탈은 여러 비판에도 불구하고 매리의 이러한 성별 분업에 관한 조망과 이에 기반하여 주장한 운동 전략의 탁월함에 찬사를 보낸다. 21세기 미국에서 사는 스테퍼니는 자신의 개인적 경험-결혼과 육아로 달라진 삶-과 교육 및 직업 경력을 활용한 고전의 정밀읽기에서 매리가 주장했던 젠더 질서의 작동방식과 성차별의 원인에 대해 깊이 공감을 했기 때문이다. 이런 그녀도 페미니스트가 된다는 것은 얼마나 어려운지 특히 일상생활에서 그럴 수 있다는 것은 항상 도전적인 문제라고 말한다. 그녀처럼 고전을 읽고 해제에 능한 한국의 여성학자 정희진은 이 책의 소개에서 페미니즘 지식 배틀 경향이 강한 한국에서 볼 때 이렇게 오래되고 제한적인 페미니즘 논의를 가지고 지금 사회를 들여다보고 자신을 성찰하며 페미니즘 논의를 이어간다는 사실에 높은 점수를 주었으며 이례적으로 그러한 성찰과 지속성이 부럽다고 말하였다. 모든 종류의 페미니즘을 섭렵하는 것이 페미니즘을 알고 실천하는 것이라고 생각하는 한국의 관점에서 미국 백인 중산층 엘리트 페미니스트의 독해라는 비판을 감수하고(혹은 개의치않고) 차별적 젠더 질서의 근원을 찾아가는 긴 호흡과 노력은 여성이어도 여성학자여도 여성페미니스트여도 쉽지 않은 새로운 길이라는 것이다.
이제 정말 끝인가요?
페미니즘이 말하는 성차별의 다양한 원인 진단과 운동의 결과로 우리는 다양한 스펙트럼을 보이는 페미니즘을 마주하고 있다. 래디컬 페미니즘, 문화 페미니즘, 사회주의 페미니즘에서부터 최근의 교차 페미니즘까지 우리는 어지럽고 다양하며 때로는 격렬한 페미니즘을 만나게 된다.
이러한 복잡한 풍경을 보고 있자면 왜 페미니즘이었는 지 잃어버릴 때가 있다. 이론과 연구 그리고 전략이 난무하는 이곳에서 페미니즘이 성평등을 위한 것이었음을 기억하는 것은 매우 중요하다. 이러한 기억하기는 일명 비판적 사고하기critical thinking로 불리기도 한다. 비판적 사고 덕분에 우리는 성차별의 실재를 실증할 수 있으며-이게 없으면 성차별을 알아차리지 못할 수도 있다-어지럽고 복잡한 페미니즘 풍경에서도 길을 잃지 않을 수 있다.
더보기지금까지 우리가 즐겨 사용하고 잘 아는 n개의 페미니즘에 대해 살펴보았다. 당신의 페미니즘이 조금 달라보이나요? 당신의 페미니즘을 가지고 대화할 준비가 되셨습니까? 그러기를 바랍니다.
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